Eu sou a visão

dos espíritos antigos

que dormiam nesses pampas.

…

Eu sou o sonho do meu avô

que ele adormeceu pensando

que um dia eu voltaria

para esta terra amada.

…

Eu corri para coletar o sonho

da minha cidade

para torná-lo ar respirável

deste mundo.

Leonel Lienlaf (escritor, cineasta e músico mapuche-chileno)

Dentre os povos originários das Américas, os Mapuche nos oferecem histórias maravilhosas e ricas de significados. De acordo com a religião mapuche, a mulher foi criada primeiro e todo os outros elementos da natureza vêm dela. Essa condição confere privilégios e significados especiais às mulheres nessa cultura. A grande maioria dos xamãs (machi) são mulheres já que são elas que mantem um relacionamento íntimo com a natureza e principalmente com a terra em seu papel de mãe-uke (origem e nutrição da vida). Ela é a escolhida pelos espíritos para assumir o papel de machi (porta voz dos espíritos da natureza).

O mito de criação do povo Mapuche nos conta que Chau (Nguenechèn), o deus supremo criador, tem como companheira Luna, a Reina Azul ou a Reina Maga que é sua mãe e consorte ao mesmo tempo.

Em mais uma passagem da mitologia Mapuche, encontramos o protagonismo feminino por meio de Trempulcahue, quatro mulheres anciãs que, ao entardecer, se transformam em quatro baleias brancas com a função de guiar o espirito dos mortos a sua nova morada.

Os Mapuche estão presentes na Argentina e Chile. No Chile, principalmente na região de La Araucania, este povo luta pelas terras ancestrais. Em maio deste ano, o governo chileno decretou a militarização da região Mapuche. Na Argentina, mormente na região da Patagonia, o cenário não é muito diferente.  Este povo bravo, corajoso e ciente de suas raízes ancestrais luta para manter vivas sua língua, sua visão de mundo, suas crenças. O povo mapuche não luta apenas pela propriedade da terra, mas, sim, por um modo de vida na terra. Já são mais de cinco séculos de luta e resistência desde a colonização espanhola.

Sobre os Mapuche existe uma extensa obra da cantora e compositora chilena Violeta Parra, autora de “Gracias a la vida”. Estudos apontam que a letra desta canção tem origem na filosofia Mapuche pois é por eles sabido que quando agradecemos à natureza, esta nos devolverá essas oferendas:  Gracias a la vida que me ha dado tanto! Violeta Parra também compôs uma canção sobre El Guillatún que é uma cerimonia religiosa mapuche dedicada à conexão com o mundo espiritual para pedir o bem-esta, fortalecer a união da comunidade e agradecer as bênçãos recebidas.  É a hora onde as machis tocam seus tambores fortalecendo essa união com o mundo espiritual.

E ainda existe mais uma história sobre a deusa forte e poderosa dos Mapuche: Kuyen, a Lua. É a manifestação feminina mais importante do Universo na criação do mundo Mapuche. Kuyen é a mãe que controla o espírito das águas, o espírito do feminino, e é a protetora dos nossos sonhos. Kuyen, a Lua, é benfeitora, pois favorece nossa fertilidade e o crescimento das plantas.

Tem uma relação próxima com as mulheres: controla o ciclo de fertilidade, a menstruação, e sua vida sexual. Küyen tem três fases: Kuyen Üllcha , a jovem, a Lua Nova, Kuyen Ñuke , a mãe, a Lua Cheia, e Kuyen Kuse , a velha, a Lua Minguante. Por esta razão, a Lua determina o ciclo energético mensal e o Sol o ciclo energético anual. É a manifestação feminina mais importante do Universo na criação do mundo Mapuche.

Então convido vocês a refletirem o quanto é importante o respeito pelos povos originários. Eles são as nossas raízes, a nossa história. Como latino-americanos, a dor do povo Mapuche é a nossa dor. A luta para a preservação da história, das terras, das crenças deve ser a nossa luta.  Lembra daquela fala do pastor luterano Martin Niemöller: “Quando eles buscaram os judeus, eu fiquei em silêncio; eu não era um judeu. Quando eles me vieram buscar, já não havia ninguém que pudesse protestar.” É disso que eu estou falando…

Mari Mari é uma saudação mapuche que significa reciprocidade e liberdade entre cada indivíduo. Literalmente, significa dez vezes mais. Como meus dez dedos mais seus dez dedos. A saudação tradicional é feita com as duas mãos. É falar de igual para igual, olhando bem fundo nos olhos.

Morgana Leal

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E nesses tempos nebulosos veio a notícia do rapaz que sequestrou a ex-namorada e a devolveu para a família com o nome dele tatuado no rosto dela.

Segundo Joshua Mark, as tatuagens, dentre suas inúmeras manifestações simbólicas, eram usadas como marca de servidão.  No antigo Egito, por volta de 3100 anos antes de Cristo, mulheres eram “marcadas” a partir de tatuagens. A intenção era de mostrar que elas eram do harém do rei.  Das tatuagens faciais mais conhecidas por nós ocidentais, aquelas dos povos Maoris, na Nova Zelândia, servem para identificar uma ligação de pertencimento.

E foi essa a primeira mensagem do agressor: o pertencimento. Pertencer é ser propriedade de alguém, ser parte do domínio de. Quando você pertence a alguém, você se submete a este. A submissão é mais uma renúncia ao combate do que à nossa liberdade. Não se submeter requer uma energia enorme.

É por isso que a submissão tem um custo imenso: renunciar a algo precioso na existência como é a liberdade de decidir como queremos levar nossa vida. E submeter uma mulher à força é como usar uma bala: municia a arma que um dia poderá matá-la.

No mundo morrem hoje seis mulheres por hora vítimas de pessoas próximas, a maioria companheiros ou ex-maridos.

“Mulher com tatuagem é vadia, rodada, não vale nada! ”

Na trilha da maldade, invalidar a mulher também é parte do propósito destrutivo do tal sujeito. Invalidar é, acima de tudo, tirar da mulher toda a importância que ela pode ter para a sociedade e, pincipalmente, para outros homens com quem ela possa vir a se relacionar. Uma mulher com uma tatuagem exposta dificilmente passa despercebida pelos homens.

Os poucos estudos que se concentraram nas percepções dos homens sobre mulheres tatuadas descobriram que essas mulheres foram vistas sob uma perspectiva, geralmente, negativa. Uma pesquisa do psicólogo Nicolas Guéguen, da Universidade da Bretanha, na França apontou que uma boa parte dos homens entrevistados não veem as mulheres tatuadas apenas como menos atraentes, eles também as veem como mais promíscuas.

Nosso corpo: um templo sagrado

Quando o corpo de uma mulher é tratado como objeto, fica mais fácil descartá-lo. Ao tatuar o rosto da ex-namorada ele usou o princípio das “nazi-tatuagens” como forma de marcação e exclusão. Afinal, com uma tatuagem aparente, você não pode se dar ao luxo de ter um emprego convencional. Então, além de coloca-la num lugar de desrespeito enquanto mulher ele a exclui do mercado de trabalho formal já que uma numa empresa mais conservadora o tipo de arte e o local ainda interferem durante o processo seletivo.

E assim, o templo foi violado. Por conta de uma construção social que prega que homens são donos dos nossos corpos.  A tatuagem, enquanto arte milenar que já serviu para unir tribos, afastar inimigos, registrar conquistas pessoais foi usada neste caso   como mecanismo de tortura ficando à disposição da misoginia e do patriarcado.

Morgana Leal

Referência Bibliográfica:

• MARK, J. Tatuagens no Egito Antigo. Ancient History Encyclopedia. Joshua J. Mark (editor)

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Muitas são as histórias contadas sobre a Deusa do Sol, a Grande Deusa Augusta que brilha no céu, Amaterasu-o-mi-kami. A filha mais velha de Izanagi e Izanami (os pais criadores das ilhas do Japão) foi gerada para governar o Universo visível.

Amaterasu é a deusa mais importante do panteão shinto e a ancestral mítica da família real japonesa. Ela rege a agricultura, a tecelagem e a criação do bicho-da-seda. Está associada ao calor, à colheita, ao amor, à fertilidade, à sabedoria, à luz e à compaixão.

Conta-se que Amaterasu vivia em uma gruta, em companhia de suas tecelãs, que lhes teciam a cada dia, um quimono da cor do tempo. Todos os dias de manhã, ela saía para iluminar a Terra. Até o dia em que seu irmão, Susanoo (deus do mar e da tempestade), em acesso de fúria destruiu campos de arroz.

Susanoo, ainda enraivecido, arremessou um cavalo celestial morto sobre os teares das tecelãs de Amaterasu. Isso as amedrontou e uma delas morreu. A Deusa entristecida e horrorizada, escondeu-se em sua caverna celestial e a luz sumiu para todo o sempre deste mundo. Com essa atitude, o mundo congelou e os campos apodreceram. A escuridão tomou conta de tudo.

Os deuses, temendo a escuridão eterna, organizaram uma festa em frente a caverna de Amaterasu. O deus da inteligência, Omoikane, pediu a todos que comparecessem ao redor da caverna e colocassem um espelho apontando para a entrada. Pediram a Uzume, a mais engraçada das deusas, que os distraísse diante da gruta fechada em que Amaterasu estava. Uzume não usou de meios termos: pôs-se a dançar de forma provocante, exibindo suas partes íntimas com caretas irresistíveis.

Foi tão divertido que os deuses caíram na gargalhada… Curiosa, Amaterasu não aguentou: entreabriu a pedra que fechava a gruta, e viu a Uzume dançando e fazendo caretas. Então, soltou sua primeira saborosa e iluminada gargalhada, e os deuses lhe direcionaram um espelho onde ela viu uma mulher esplêndida.

Surpresa, ela se adiantou. Aproveitando esse momento, os deuses a retiraram da caverna. Amaterasu concordou em permanecer no mundo visível e nunca mais se retirar.

As joias de Amaterasu

Sua espada sagrada (Kusanagi-no-Tsurugi), representa a coragem,

Sua joia (Yasakani no Magatama) feita em jade, representa a compaixão e a benevolência

Seu espelho (Yata no Kagami), representa a sabedoria e a honestidade. Estes são os símbolos máximos da Deusa e são guardados até hoje como Tesouros imperiais.

Uma conexão com Amaterasu pode nos levar a uma profunda reflexão sobre autocuidado, autoestima e autoimagem tão importantes na constituição de uma pessoa.

Ao reconhecer a própria beleza, Amaterasu nos convida a perceber que quando reconhecemos a nossa própria beleza, tudo fica mais leve em nossa vida. Quando uma pessoa se sente bem consigo mesma, nada lhe parece impossível e ela cultiva por si um grande respeito, reconhece o seu valor.

Para se conectar com Amaterasu

(extraído de: Todas as Deusas do Mundo- Claudiney Prieto)

Dia: domingo

Cores: laranja, dourado e vermelho:

Aroma: açafrão

Festival: 17 de julho

Sabbat correspondente: Yule (quando a criança do Sol renasce, retorno de toda vida através do amor dos Deuses)

Símbolos: pipas, flechas, galos, raposa, tear, bicho da seda e espelhos.

Na alvorada de domingo, pegue um pequeno espelho, apresentando-o ao Sol, assim que ele despontar no horizonte e diga:

“Amaterasu Omikami

Luz do horizonte, brilho da natureza

Brilhe forte em meu espelho

E mostre minha beleza”

Leve este espelho sempre com você, pois ele foi sacralizado por Amaterasu e agora pode lhe abençoar com todas as dadivas de beleza, harmonia e compaixão

Bonito é quem se aceita!!!

Referencias Bibliográficas

Todas as Deusas do Mundo – Claudiney Prieto

As melhores histórias da Mitologia Japonesa – Carmen Seganfredo

Japanese Folk Stories and Fairy Tales – Mary F. Nixon-Roulet

Morgana Leal

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Santa Muerte é uma figura sagrada venerada no México, provavelmente um sincretismo entre a Deusa- Mãe Coatlicue e a santa católica, padroeira do México, Nossa Senhora de Guadalupe.

As pistas para essa correspondência, estão numa estátua de Coatlicue no Museu Nacional de Antropologia, onde a imagem apresenta a deusa com um rosto parcialmente esqueletizado, com lábios carnudos revelando dentes à mostra.

Tal qual Coatlicue, La Santa Muerte é relacionada à vida e à morte, mas também carrega atributos de mãe nutridora, daquela que “dá luz a todas as coisas celestiais”.

A Santa Muerte aparece como uma figura esquelética, vestida com um longo manto. Como o culto à Santa Muerte era clandestino até recentemente, a maioria das preces e outros rituais eram feitos de forma privada, em casa. Entretanto, nos últimos anos, a veneração tornou-se pública, especialmente na Cidade do México. O culto é condenado pela Igreja Católica no país, mas está firmemente entranhado nas tradições das classes baixas e marginalizadas do México e tem atravessado fronteiras com cultos espalhados até pelos Estados Unidos, levado pelos muitos imigrantes.

Ela é frequentemente apontada como padroeira dos traficantes, sequestradores e outros criminosos, ou por pessoas que vivem em comunidades violentas. Santa Muerte é uma deusa marginal, da quebrada.  Seu festival acontece no dia 31 de outubro de cada ano, época da reverencia aos mortos pelos católicos e ao Samhain das comunidades pagãs.

O culto à Santa Muerte é um culto sobrevivente. Ainda como Coatlicue, sua imagem foi, muitas vezes enterrada para que ninguém dela tomasse conhecimento pois sua aparência aterrorizadora sinalizava uma crença pagã e assustadora. Afinal, falar de morte é sempre um tabu na sociedade ocidental.

Mas o festival de Santa Muerte é tudo menos soturno, triste. É uma festa para os olhos e para o espirito. Tem muita música, dança, bebidas e comida. É o momento de se conectar com aqueles que já se foram e celebrar a vida como ela é. É hora de pedir favores à santa, proteção para a má sorte e as incertezas da vida. Dizem até que é o momento de pedir a Santa a volta daquele amor perdido! Os altares dedicados a ela, que perduram no tempo e que mantêm vivo o interesse das pessoas é cuidado, principalmente por mulheres. Oferendas a ela podem ser doces, dinheiro ou cigarros.

Então, vamos lembrar que, acima de tudo, La Santa Muerte ou La Niña Blanca como também é chamada, é uma deusa-mãe. Como sua originária, é ligada ao nascimento, a vida e a fertilidade, É uma deusa da Terra, Mãe do Sol, da lua e das estrelas.

Conecte-se a ela para pedir proteção para toda a família. Segundo a tradição, recite o salmo e, em seguida, faça um banho de prosperidade ou de união familiar. Que a Niña Blanca nos proteja sempre!

Salmo para toda a família

Santa Muerte, niña blanca

Resplandecente como os raios de sol

Transformando-te em luz na hora de nosso último suspiro,

De joelhos diante de teu altar

E se for da tua vontade

Te suplico que protejas toda a minha família

De qualquer ato de maldade

Que a pessoa que o envia se liberte de todo ódio

Todo ressentimento

E me perdoa se a tiver ofendido

Ou lhe causado alguma dor ou algum mal

Permita curar minha alma e também o perdoar

Te suplico, Santa Muerte

Que termines, acabe e extermine todo maleficio auxiliado pela escuridão

Amiga e companheira minha, te suplico

Que sejas o escudo que defende e protege a toda a minha família

Minha esposa, filhos, netos, avós, irmãos, tios, primos e sobrinhos

Abrindo portas através da maldade

Promovendo caminhos de abundancia e todas as áreas da minha vida

Amiga Santa Muerte

Te suplico que tudo a nosso redor

Viva pleno de solidariedade, respeito, compreensão, união

Que toda a minha família

Possa trabalhar pelo crescimento tanto econômico quanto espiritual

Protege nossa saúde, nossa vida amorosa, nosso trabalho, nossos negócios.

Permite que a abundancia e a prosperidade habitem em nossa família

Tira de nós qualquer espirito de estagnação

Te suplico, amiga Santa Muerte

Que me dê respostas para a solução de todos os problemas que rondem minha família

Em tí, confiamos sempre!

“Santa Muerte, ensalmos de poder para la proteccion y el êxito: ensalmos contra toda brujeria o larva negativa espiritual que habite em nuestro entorno”

Oreo Castañeda

Morgana Leal

Referências:

• Santa Muerte, ensalmos de poder para la proteccion y el êxito: ensalmos contra toda brujeria o larva negativa espiritual que habite em nuestro entorno. Oreo Castañeda.

• The Santa Muerte: The Origins, History, and Secrets of the Mexican Folk Saint – Charles River Editors , Gustavo Vazquez Lozano.

• The Story Of Santa Muerte’s Life: A Red-Hot Combo Of A Kermesse: A Bibliography Of Mexican Saint.

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O nosso planetinha tem muitas histórias lindas e pouco conhecidas. Aqui para nós, nessa terra brasilis, talvez pela distância e pelo sucateamento sistemático da arte do pensar, deixamos de usufruir de conhecimentos ancestrais ricos e poderosos como este que vou relatar.  Trata-se de um pequeno recorte da mitologia inuíte, um povo com origens que remontam a 40 mil anos e seus remanescentes habitam nas regiões do Alasca, Canadá e Groenlândia.

Os inuítes, descendentes dos dorset e dos thule, que vieram da Sibéria, através do estreito de Bering ou como era originariamente conhecido “a ponte de pedra de Bering”, são uma das poucas culturas que sobreviveram no norte da Terra. Inuite aliás, significa “ser humano” e Inua é a sua força vital. Para esse povo, todas as pessoas, animais e plantas possuem uma alma e estas almas devem ser reverenciadas e respeitadas. Abater um animal para se alimentar requer um ritual de reverência e gratidão que deve ser feito por um xamã, chamado Anganuit. É através dele também que a comunicação entre os seres viventes e os espíritos ancestrais se realiza. Essa comunicação é feita através da Aurora Boreal.

É interessante saber que o sistema de crenças Inuite se baseia na veneração do Cosmos, que não acreditam em seres supremos ou criadores e tratam tudo que é da terra de maneira igualitária, respeitando os humanos, animais e plantas da mesma forma, pois acima de tudo acreditam que todos somos iguais. Mesmo não tendo deuses como as demais religiões, existem deidades em sua cultura, mas elas não recebem um tratamento de adoração e sim de respeito. Existem inúmeras dessas deidades, seres que representam algo de extrema importância na natureza.

Na rica mitologia Inuite, podemos encontrar Sedna, a deusa do mar, moça bonita que se apaixona por um navegante estrangeiro, os irmãos Malina e Igaluk, deusa do sol e deus da lua, e o gigante e poderoso lobo Amarok. E vamos encontrar também Pinga e Anguta, responsáveis por conduzir as almas à Terra da Lua onde irão para encontrar a paz e a vida eterna. Pinga é uma deusa ligada a caça, fertilidade e a medicina. Seu nome significa: “A mulher lá de cima”. Isso faz referência a seu lugar como deusa da caça e observadora do bem-estar de todos os animais.  Ela também é conhecida por seu relacionamento com xamãs tribais.  Como curandeira, Pinga é frequentemente canalizada pelos xamãs Inuite para que obtenham habilidades e o conhecimento para curar.

Anguta é um psicopompo (guia de almas), transportando almas da terra dos vivos para o submundo, chamado Adlivun. Essas almas devem então dormir lá por um ano antes de irem para Qudlivun (“aqueles acima de nós”) na lua, onde desfrutarão da bem-aventurança eterna. Anguta é o pai da deusa do mar Sedna. Em certos mitos da Groenlândia Inuit, Anguta (também chamado de “Seu Pai” ou Anigut) é considerado o deus criador e é o ser supremo entre o povo Inuit. Em outros mitos, Anguta é apenas um viúvo mortal. Seu nome, que significa “homem com algo para cortar”, refere-se à mutilação de sua filha, Sedna que finalmente resultou em sua divindade, um ato que ele realizou em ambos os mitos.

E essa é parte da riqueza da mitologia inuíte. Um   estudo das lendas, mitos, narrativas e rituais, com que esse povo reverencia os deuses têm um caráter social desde sua origem. Isso pode nos trazer conhecimentos incríveis que aprimoram nossa visão de mundo, nossa sensibilidade naquilo que não é tangível, nos caminhos que nos levam a externar nossa espiritualidade.

Pinga e Anguta estão aí para nos mostrar que não estamos sozinhos, mesmo nos momentos mais extremos. Sempre teremos a mão amorosa da Mãe Terra a nos conduzir por novos caminhos.

Senhora, Mãe, Deusa,
eu A reverencio e invoco Seu sagrado nome para abençoar a minha vida,
lhe agradeço pelas dádivas e por me receber no fim da minha jornada.

Senhora, Mãe, Deusa,
eu A reverencio e invoco Seu sagrado nome para abençoar a minha vida,
lhe agradeço pelas dádivas e por me receber no fim da minha jornada.

Prece Inglesa so Século XI

Ah, sim….. antes que eu me esqueça: nunca chame um inuíte de “esquimó”. Esse é um termo pejorativo que significa “comedor de carne crua”, em parte por associação a uma hoje desconsiderada teoria etimológica que lhe atribuía este atributo mas sobretudo por não corresponder a uma autodenominação.

Morgana Leal

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Ananke, a Mãe dos Destinos

Mnemosine, a Senhora das Memorias e das Lembranças

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“Elas surgem nos campos de batalha como pássaros sobre suas presas!”

Não, não estamos falando das Valquírias, guerreiras do panteão nórdico que atuavam sob as ordens de Freya. Falamos sobre as Bruxas da Noite que, criadas pela aviadora russa Marina Raskova, assombraram o exército de Hitler, durante os últimos anos da Segunda Guerra Mundial.

Elas eram jovens mulheres, com idades que variavam entre dezessete e vinte e seis anos, que se voluntariaram para lutar enfrentando todo tipo de preconceito e desconfiança do exercito soviético. Não existiam uniformes ou calçados para estas mulheres num exército dominado por homens, dentro de uma sociedade onde a elas cabia lavar, passar, cozinhar e, quando muito, no esforço de guerra, servir como enfermeiras ou outra função longe dos campos de batalha. Ao perceberem que cuecas lhes eram fornecidas como roupa intima, as Bruxas da Noite passaram a confeccionar suas calcinhas com a seda dos paraquedas dos aviadores alemães abatidos.

Voando em pequenos aviões feitos de madeira e lona, as Bruxas da Noite realizaram mais de vinte e três mil voos em mil e cem noites de combate.

Sim, elas voavam apenas a noite, sem nenhuma tecnologia em seus pequenos aviões, sequer um paraquedas, levando apenas uma pistola para, no caso de serem apanhadas, se defenderem sempre guardando a ultima bala para tirar a própria vida a fim de não ficar à mercê do inimigo. Sua atuação era tão surpreendente aos olhos dos alemães que, ao serem abatidas, já mortas, os soldados as despiam para se certificar de que aquelas eram mesmo mulheres.

Cada avião levava apenas duas tripulantes: a pilota e uma tripulante encarregada de levar duas bombas no colo. Com seus pequenos aparelhos antiquados e vagarosos, essas guerreiras desligavam o motor ao se aproximar do alvo para não serem percebidas pelo exercito alemão. Assim, lançavam suas bombas, levando confusão e medo. E é essa aproximação sorrateira e corajosa que dá a elas o nome Bruxas da Noite. Contavam os soldados que o som das asas de lona  do avião contra o vento se parecia com o som de uma vassoura: uma vassoura de Bruxa!

Algumas dessas mulheres foram condecoradas com a maior honraria do país, no pós-guerra: a Medalha de Heroína da União Soviética. Parece bom? Só que não! O Regimento das Bruxas da Noite não pode participar do grande desfile da vitória, após a guerra. O motivo? Seus aviões eram lentos demais! Após três anos de lutas e vitórias, o regimento se dissolveu e todas voltaram a suas funções civis.

A história das Bruxas da Noite, deve ser conhecida por todas nós pois a estrutura machista da nossa sociedade, apagou as memórias dessas guerreiras. Como em Ragnarök, tal qual as Valquírias, as jovens russas preparavam o exército soviético para o dia de enfrentamento com os gigantes alemães, atacando silenciosamente, insidiosamente, suavemente. Como as Valquírias, as Bruxas da Noite, planando suavemente, escolhiam aqueles que deveriam morrer. Elas são, certamente, a representação dos espíritos guerreiros femininos.

Morgana Leal

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Inevitável: aquilo que não se pode impedir: o inevitável ainda está por vir

No culto dos Mistérios Órficos, vamos conhecer Ananke, a deusa primordial, companheira de Cronos, vista como a ditadora mais poderosa de todos os destinos e circunstancias: a deusa primordial do inevitável.

Conta a história que Ananke – um ser incorpóreo e serpentino, cujos braços estendidos abrangiam a amplitude do cosmos – e seu companheiro Cronos, esmagaram o ovo primordial da criação, dividindo-o em suas partes constituintes da terra, céu e mar para formar o universo ordenado. Após seu ato de criação, Ananke e Cronos circundaram o cosmos para impulsionar a rotação dos céus e a passagem eterna do tempo.

Ananke representa a inevitabilidade do destino e a imutabilidade da lei natural, mas também representa a força necessária e inevitável que impulsiona todos os aspectos da vida.

São muitos os aspectos inevitáveis em nossas vidas: a morte, depois da vida, o dia, depois da noite, a saciedade, depois da fome, a gratidão, depois do bem praticado, o sol, depois da chuva. Frente a tantos fatos inevitáveis é inevitável não acreditar que existem coisas inevitáveis.

Use a força de Ananke para entender que há certas coisas sobre as quais temos controle, outras que temos influência ou podemos agir indiretamente, mas tem aquelas que não temos nem controle, nem influência e aí nesse caso é a aceitação.  Aceite que a adversidade é inevitável na vida. Isso não significa que devemos ser passivas. Aceitar é um caminho para se desprender e reestruturar-se, é procurar caminhos alternativos e seguir em frente. Ananke tem seu nome traduzido, algumas vezes, como “força” ou “poder”. Use esses atributos para descobrir que os problemas vêm com as sementes de suas soluções dentro deles. Busque as sementes dadas por ela para colher aquela força invisível que impulsiona todas as coisas.

Lembrei aqui de uma poesia do americano Robert Frost, chamada “A estrada não trilhada” ou “O caminho que não tomei”.

Isto eu hei de contar mais tarde, num suspiro,
N’algum tempo ou lugar desta jornada extensa:
A estrada divergiu naquele bosque – e eu
Segui pela que menos trilhada me pareceu,
E foi o que fez toda a diferença.

Robert Frost

É preciso saber aceitar o inevitável. A vida tem seu próprio ritmo e suas próprias regras. Recomeçar é ser forte. Isso é inevitável, às vezes doloroso, mas sempre necessário.

Morgana Leal

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Então hoje vou contar uma história da cadeira da testemunha.

Leila é faxineira. Trabalha para a empresa prestadora de serviços aqui no meu escritório. Leila mora na periferia, bem no extremo sul da cidade de São Paulo.

Usa, claro, transporte público para vir trabalhar. Sai de casa as cinco da manhã, pega um ônibus que serpenteia por uns oito quilômetros, levando até uma hora para chegar ao seu destino.

Hoje Leila se atrasou. Um assalto à um caixa eletrônico, dentro do supermercado do bairro, resultou em dois ônibus incendiados, atravessados na via pública.

Guerreira, Leila não desistiu. Sacou seu celular, filmou a confusão toda, mandou o vídeo para sua chefe e avisou que chegaria atrasada. Esbaforida, duas horas depois, Leila chega ao trabalho para cumprir sua jornada de doze horas, na limpeza. A chefe, que até uns dias atras, dividia com Leila as tarefas de higienização, manda-a de volta pra casa e aplica-lhe falta. Leila ainda tenta argumentar, mas leva na cara uma “mentirosa!”.

Aquela que já foi uma igual na hierarquia da firma, tripudia, abusa da autoridade, deprecia Leila. Nem adiantou argumentar que “passou na TV” ou “está na internet” …. Leila ficou com falta, onerando ainda mais o orçamento apertado e mal equilibrado, pelo pouco que ganha.

Leila está triste e surpresa com a atitude daquela que, há tão pouco tempo, dividia angústias na hora da marmita do almoço.

É aí que me permito comparar a chefe da Leila ao Barba Azul. Aquele que tira de nós a luz interior, que nos conduz a um lugar de escuridão e tristeza. Momentos antes, eram amigas, colegas, companheiras de infortúnio. Pouco tempo depois, de posse das chaves das salas secretas, ela se torna o ser que assume o poder de calar a Mulher Selvagem – nossa valorosa e trabalhadeira Leila. Empurra para as mãos de Leila, a chave que pinga sangue, quando a chama de “mentirosa”. Nesse momento, mentira e traição tornam-se sinônimos apesar de serem apenas pretextos para subjugar e humilhar Leila.

Que Leila possa se livrar do Barba Azul e voltar a brilhar, silenciar seus medos, conquistar espaços que até então lhe foram negados. Que eu nunca coloque nas mãos de nenhuma Leila uma chave suja de sangue.

Morgana Leal

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Mnemosine, a Senhora das Memorias e das Lembranças

Yebá Beló – A mulher que fez a si mesma

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Mnemosine, filha de Gaia (Terra) e Urano (Céu) é “aquela que recorda”, nascida do movimento das águas. Sua nascente no Hades era conhecida como ter o poder de fazer não só recuperar e preservar a memória como também alcançar a onisciência. Foi ela que lembrou Zeus de quem ele era, de suas origens e o ajudou a compreender a importância de resgatar e unir seus irmãos para lutar contra a tirania de seu pai Cronos. É a deusa que opera as engrenagens do esquecimento e da lembrança.

Mnemosine nos fala de lembranças, sejam elas boas ou más. É nossa escolha a forma como lidamos com as nossas memorias, com as lembranças acumuladas ao longo da nossa vida. Cabe a nós decidir se vamos nos castigar com memórias amargas, se vamos nos aprisionar a elas ou delas tirar proveito e aprender algo. Porque vamos sofrer duas vezes, quando podemos sofrer apenas uma? É bom lembrar que memórias positivas permanecem por mais tempo guardadas no cérebro do que as negativas, ajudando-nos a lidar com frustrações e outros eventos ruins. Isso fica claro quando percebemos que somos capazes de discorrer sobre os dias prazerosos de nossas férias, mas esquecer possíveis atrasos e contratempos.

Lembro bem de uma viagem que fiz a Foz do Iguaçu. Em um dos passeios, a guia turística nos esqueceu em Ciudad del Este, no Paraguai! Tenho lembranças de ter reclamado junto a agencia que nos contemplou com um tour exclusivo por locais não listados no pacote. As memórias do momento de incerteza de ser deixada para trás em um país estrangeiro foram em muito suplantadas pelo tal passeio oferecido pela agencia de viagens. As recordações dos momentos especiais vivenciados naquele tour inesperado, por lugares maravilhosos, ficaram como marca da viagem. E é assim que tem que ser: para lembrar do transtorno de ser deixada para trás, faço um esforço, para lembrar do que vi no “passeio-presente” basta buscar na caixinha de maravilhas que guardo na memória. Sem esforço, sem dor, com muita alegria.

E ao se deparar com lembranças negativas conecte-se a Mnemosine. Beba de suas águas sagradas e deixe para trás tudo aquilo que não te serve mais. Visite seu palácio da memória em busca dos bons momentos. Sabemos que os maus momentos também estão lá mas eles são apenas isso: um recorte dos tantos outros momentos bons que a gente viveu. Percorra o caminho das memórias boas pois estas são lembranças perenes. Lembranças boas não são facilmente esquecidas então não faça com que o sofrimento dure mais do que o necessário.

Vem, venturosa deusa, nos iniciados a memória dos mistérios despertas…

Hino Órfico 77

Morgana Leal

Referências:

Teogonia a origem dos deuses – Hesíodo

The Orphic Hymns – Thomas Taylor

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Hekate, a Deusa da Quebrada

Uma das Muitas Faces da Deusa – Mati Syra Zemlya

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Inspire, expire
Ouça todos os sons
Cheire os prados doces
Sinta o chão
Sob seus pés
A cada passo
E o movimento que eu faço
Pelos meus pés descalços
Eu a sinto sob meus pés

(Waldkauz – Mati Syra Zemlya)

Muitas foram as Deusas “adotadas” pela Igreja Católica. Destas algumas foram engolidas e dadas como desaparecidas, outras continuam por aí, firmes e fortes, com seu culto quase totalmente preservado apesar das tentativas para encobri-lo. Brigid, a Santa Brigida e suas freiras guardiãs estão aí com uma ritualística muito semelhante àquelas primitivas onde a procissão, a chama eterna, continuam como dantes, no quartel de Abrantes.

Muitas outras resistiram e em condições bastante adversas. Uma destas grandes manifestações da Grande Mãe é Mati Syra Zemlya (literalmente Mãe Terra Úmida), provavelmente a divindade mais antiga da mitologia eslava.

Adoração de Mati Syra Zemlya

A adoração de Mati Syra Zemlya seguiu na Rússia até a véspera da Primeira Guerra Mundial, quando os camponeses invocaram sua proteção contra a propagação da cólera. À meia-noite, as velhas da aldeia se reuniam, convocando umas às outras sem o conhecimento dos homens. Seriam escolhidas nove virgens para acompanhar as velhas às periferias da aldeia. As virgens soltavam os cabelos e as viúvas cobriam a cabeça com xales brancos. Uma viúva era então amarrada a um arado, que era conduzido por outra viúva. As nove virgens pegariam foices, e as outras mulheres pegariam objetos como crânios de animais. Eles todos marchariam ao redor da aldeia, uivando e gritando enquanto aravam um sulco para permitir que os espíritos de Mati Syra Zemlya emergissem e destruíssem todos os espíritos malignos, como a cólera. Se por acaso um homem visse esta cerimônia, ele seria preso e morto.

Alguns camponeses russos ouviam Mati Syra  Zemlya cavando a terra com um pedaço de pau ou com os dedos. Se a escavação soasse como um trenó bem abastecido movendo-se sobre a neve, isso significava que as colheitas seriam boas. Se soasse como um trenó vazio, as colheitas seriam ruins. Na primavera era enterrado pão para ela comer e cerveja- ou vinho para ela beber.

O maravilhoso balé A Sagração da Primavera do russo Igor Stravinski (1882-1971), um dos compositores mais influentes do século XX, que tem como subtítulo “Quadros da Rússia Pagã” mostra o quão presente o paganismo se apresentava na cultura de seu país.

Os atributos de Mati Syra Zemlya são a adivinhação, as promessas, a justiça e a moralidade. Seus símbolos são óleo e solo. O nome desta Deusa significa ‘mãe úmida’, aludindo aos seus aspectos férteis. É ainda, invocada para ouvir juramentos e testemunhar decisões judiciais que podem afetar o resto do ano. Qualquer promessa ou frase feita com uma mão na terra, ou em seu nome, nos conectam a ela. Em uma de suas faces, sua natureza materna é expressa por meio de qualidades de cura. Um presente apropriado para ela é óleo de cânhamo.  Para uma profunda conexão com essa Deusa, simplesmente coloque a mão no chão e diga de suas intenções aos ouvidos dela. A Deusa responderá dando a você o tempo e a energia necessários.

Morgana Leal

Referências:

Box Eslavos: Os Melhores Contos e Lendas – vários autores

Mitologia Eslava – Noah Ixion

Banda Waldkauz – https://www.youtube.com/watch?v=DZkMMwPF9do

Leia também de Morgana:

Yebá Beló – A mulher que fez a si mesma

A velhice – Deusa Elli

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